Загадочные силы шаманов. Типы шаманского обучения Виды шаманов

О ШАМАНИЗМЕ

Что такое Шаманизм? Кто такой Шаман? Что даёт Шаману главный его перкуссионный инструмент как "БУБЕН"? На эти вопросы дадут ответы две журналистские исследовательские статьи, приведённые ниже. А также и мои пояснения- комментарии в конце. Авторы этих статей были журналисты и исследователи.

ШАМАНЫ:

Хакасы - тюркоязычный народ Южной Сибири, традиционной религией которых является шаманизм. В шаманизме главным атрибутов для общения с духами является бубен шамана, с помощью которого шаман общается с духами.

В ходе присоединения сибирских земель к Российской Империи, хакасы были насильственно крещены. Весь народ загнали в Енисей и покрестили - женщин Мариями, мужчин Владимирами. Но шаманизм продолжал присутствовать в жизни народа еще долгое время. На протяжении советского времени шаманская традиция в Хакасии была полностью прервана. В отличие от соседних Алтая и Тывы, где шаманы уходили в подполье и продолжали практиковать. Многие хакасские шаманы были репрессированы, их бубны переломаны или сожжены. Поэтому в настоящее время мы можем наблюдать на территории республики Хакасия возрождение древнего культа практически «с нуля».

Мифология хакасов - бубен шаманов

Рассматривая бубен хакасского шамана, мы видим нанесенные на него рисунки, которые символизируют мифологические представления хакасов. Поверхность бубна поделена на три части, которые символизируют трехчастное деление мира - на верхний, средний и нижний. В верхнем мире живет бог-создатель Кудай, богиня Ымай (покровительница материнства), и прочие божества-чайааны, олицетворяющие светлые силы. Хозяин нижнего мира - грозный Эрлик-хан, его образ ужасен и вселяет страх. Множество хакасских мифов повествует о борьбе Кудая с Эрлик-ханом. Средний мир - мир людей - также населен духами. Это духи, связанные с человеческой жизнью и бытом. Есть семейно-родовые покровители, а также духи-хозяева сил природы (огня, воды, гор, ветра и т.д.)

Хакасы верят в то, что миропорядок обеспечивается надлежащим общением с духами, населяющими наш мир. Если вовремя покормить хозяина огня, очаг в юрте не погаснет. Если побрызгать водкой на перевале, то хозяин горы даст охотнику богатую добычу. Ублажая хозяина воды - обеспечишь себе удачную рыбалку. Любая болезнь воспринимается как похищение человеческой души (точнее, одной из душ, поскольку в традиционных верованиях хакасов каждый человек обладает несколькими душами) кем-нибудь из духов. Для того, чтоб вернуть похищенную душу, нужен посредник, умеющий подниматься в верхний мир, или спускаться в нижний. Таким посредником как раз и является шаман.

Образ шамана

Как правило, звание шамана не является наследственным, тайные знания не передаются из поколения в поколение, на шамана нельзя выучиться. Духи сами выбирают себе посредника для общения с людьми. Это общение духам необходимо, поскольку они находятся в непосредственной зависимости от человека. Так же как люди нуждаются в милости и расположении духов, духи нуждаются в пище, которую люди дают духам в обмен на их милости.

Избранный шаманом, не может отказаться от этой тяжкой роли. Далеко не каждый стремится взвалить на себя обязанности посредника между мирами. Для того, чтобы заставить кого-либо стать шаманом, духи должны сломить его волю. Если вдруг человек, прежде не выказывающий признаков психических расстройств, вдруг уходит в степь, возвращается через несколько дней отощавший, с пеной у рта, безумными глазами (и может быть, даже с вороной в зубах) и не помнит, что с ним происходило все эти дни - значит, он переболел так называемой «шаманской болезнью». Что происходит в это время с его физическим телом он не помнит, но его духовное тело попадает в руки духов, которые должны его «переродить» для новой жизни, жизни шамана. Многие шаманы рассказывают, как духи сварили их тело в котле, затем съели и сотворили заново.

После такого перерождения, шаман делает себе бубен. Каждый шаманский бубен индивидуален, у него есть душа. Он может являться ездовым животным для путешествий шамана между мирами, может стать его оружием в борьбе с духами. А если, например, к шаману обращаются за лечением бесплодия, то он «вколачивает» бубном в пациентку душу младенца.

Шаманский костюм обвешан множеством металлических, тканевых и костяных подвесок. Это вместилища «служебных» духов, которых у каждого шамана разное количество. Чем больше духов на службе у шамана, тем шаман сильнее. Также элементом шаманского костюма иногда становятся металлические или стеклянные зеркала, которые являются щитом, отражающим энергию злых духов.

После смерти шамана, кожу на его бубне обязательно пробивают. Поскольку бубен шамана является живым существом, то он должен умереть вместе со своим хозяином.

БУБЕН ШАМАНА:

В Мире Шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут -- но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания.

Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И,наконец, третьи упоминают о том,что находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют "конем", "лошадью", "оленем", даже "оленьей упряжкой", иногда -- "нартой". К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово "нарты" по аналогии со словом "сани"(множественное число), хотя в специальной литературе принято "нарта" --женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий-- именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал). Таким образом, бубен не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда. Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и, следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно-- потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало. Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а,скажем, хижины или юрты, то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит "выморочную ("плохую", "дурную", "пустую" и т.д.) деревню" и случайно (или намеренно) тревожит дух шамана деревни. В частности--прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала) , или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (Ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент--просто шаман обычно уходил сам-- и не насильственно, но совершенно естественным образом.

Вот что говорит про бубен шамана В.М. Кандыба в работе "Загадочные сверхвозможности человека":

"По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них - тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен".

Бубны были достаточно велики--около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала.

Мы видим, что если бубен --живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна--это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого (животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться - то есть сразу - нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.

Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне--Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда--и на внутреннюю тоже. С внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально (естественно, вертикальное расположение было более логичным - ср. Мировая Ось) . Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне иногда наносили символ спирали -- по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй--по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату--символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода, шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное, для того, чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в измененном состоянии сознания, шаман практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне история обретения своего друга), у других -- это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов -помощников--то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической карте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов, оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание, как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман (или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне. Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же, нагреваясь, кожа натягивалась туже, и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. "Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам". (Самюэль Рин -- христианский священнослужитель-- заметки, составленные в XVII веке). Барабан, как и бубен, делали из деревянной основы, стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир, куда, считалось, отправлялся и сам шаман.

Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

ЭТО БЫЛИ ЗАКЛЮЧЕНИЯ ЖУРНАЛИСТСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ. ЧТО МОГУ СКАЗАТЬ Я ВАМ КАК ПРАКТИК:

Сам лично в иных особых случаях пользуюсь Шаманскими Практиками с использованием своего собственного Бубна. Сам лично знаком с известным Шаманом Таймыра- Олегом Крашевским. Опираясь и основываясь на свои собственные Практические Знания, наблюдения и опыт скажу следующее- "Выучиться на Шамана у различных гуру" НЕВОЗМОЖНО. Шаманы очень редко кого и когда либо берут к себе в ученики. "Учителя Шаманов"- это в ПЕРВЕЙШУЮ очередь ДУХИ, БОГИ, Высшие Сущности и различные Обитатели Потустороннего Мира. Прибегая к Шаманским Практикам можно точно также, как и в Оккультизме в целом водится - причинять благо, так же причинять и худо. Сам себе лично Шаманскими техниками излечил пару тяжёлых заболеваний. Другими достижениями хвастаться не стану, ибо бахвальство ВНЕ моих моральных принципов. Рассею некоторые туманные заблуждения, касаемые различных вымыслов и слухов с ними связанных о Шаманизме. Некоторые лица, прочитавшие Карлоса Кастанеду, и неверно поняв смысл его трудов заявляют, что Шаманы все поголовно якобы принимают галюциногенные травы и грибы для погружения в транс. То есть на основе своих трав и грибов создают зелья, и под воздействием данных наркотических опьянений проникают якобы в Мир Духов и ведут там общение. Это в корне неверно. Во первых: Шаманы очень хорошие Знахари в целительстве и соответственно в травах. И как из грибов ядовитых готовить целительные зелья тоже очень даже в курсе. И благовония- фимиамы для своих Практик какие собирать из трав тем паче. Во вторых: Никакое опьянение, и тем более наркотическое НИКАК НЕ способствует Развитию в Эзотерике. А только саморазрушению и деградации. И Силы никакой Колдовской таким "горе- практикам", идущим по ложным путям основанным на слухах регулярные состояния различных опьянений ОДНОЗНАЧНО НЕ приносят. А наоборт только отнимают. Шаманы регулярно проводят над собой различные упражнения для развития био- энергетики, укрепления биополя, защиты. Различные тренировки по развитию Ясновидения, Яснослышания, Шестого Чувства, Осознанных Сновидений, Внетелесного Опыта и т.п. Начиная с простого ритмического дыхания и продолжая различными глубокими медитациями. Сознание для этого просто НЕОБХОДИМО ДЕРЖАТЬ В ЧИСТОТЕ И ЯСНОСТИ! И соответственно собственное здоровье это всё укрепляет до полного совершенства. Шаманизм и соответственно Шаманы встречаются и встречались далеко не только у Северных народов и коренных народов Сибири и Азии: Ненцы, Чукчи, Эвены, Эвенки, Долганцы, Таймырцы, Эскимосы, Якуты, Ханты, Манси, Калмыки, Буряты, Алтайцы, Хакасы, Мари-Эл, Мордвины, Чуваши, Коми-Пермяки и др. Точно также имелись и имеются свои Шаманы у Тюрских народностей- Татары, Башкиры, Ногайцы, Казахи, Киргизы, Узбеки, Таджики, Пуштуны. Шаманизм у данных народов особо процветал до принятия ими ислама. Также Шаманизм продолжает процветать в Монголии, Китае, Тайланде, Вьетнаме, Корее, на всём полуострове "Индокитай", даже есть свои Шаманы в Японии и на островах её. Точно также Шаманы встречались и встречаются у Цыганского народа, у Древних Кавказских народов, у Хазарских кочевников, у всех Индейцев Северной и Южной Америки, у Коренных Австралийцев. Самое главное, что своеобразный Шаманизм (Волхование) был и процветал у Древних Славян на Руси Изначальной- Дохристианской, у Скандинавских народов, у Кельтов (Друиды). И самое особо заметное явление, что и свой Шаманизм есть и в Африке- среди тех же Колдунов Вуду: Его прогрессивно практикуют Унганы и Боккоры. Точно также Шаманизм жил и процветал у Древних Семитов. Родина Шаманизма так и по сей день остаётся не известной. Данное явление и направление в Эзотерике я считаю универсальным и интернациональным по Истине и Сути.

Бубен Шамана я считаю неотъемлимым атрибутом Шаманских Практик. Очень универсальный инструмент, способный вершить как позитивные дела, также и негативные. С Его помощью можно и лечить многое, можно и наоборот хворь на врагов насылать. Вообще само использование Бубна и прочих перкуссионных инструментов в Магии является ничем иным, как "Разделом Магии Звука". Также можно отнести это всё и к направлению "Магии Музыкального Воздействия". Везде есть свои тонкости и особенности. Помимо Бубна имеется и множество иных музыкальных инструментов в направлении Шаманизма: Варган (Хомус), Флейта, Калимба, Тамтам, Гонг, Рожок, Хорагай и т.п. В Целительстве данное воздействие именуется "Звукотерапия". А Звукотерапия тоже способная на очень многое.

УСЛЫШАТЬ ЗВУКИ БУБНОВ ШАМАНСКИХ, РЕЛАКСИРУЮЩУЮ МУЗЫКУ МОЖНО НА МОЁМ ДРУГОМ САЙТЕ, ПЕРЕЙДЯ ПО ССЫЛКЕ

К таким лицам у ульчей было настороженное отношение, их побаивались, по возможности избегали к ним обращаться (к ним приходили, только если никто другой не смог помочь больному).

У ульчских хойракачи-шаманов были духи-помощники маси и бучу, но слабые. Чтобы им самим излечиться от болезни, они ходили по домам своего селения, а иногда ездили и в соседние, где жили их родственник: (как это делали и обычные шаманы во время обряда унди)стремясь им помочь, некоторые ульчи в это время дарили им кусочки ткани ("для излечения"). Обычными средними шаманами они не становились. Термину хойракачи мы не нашли объяснений или каких-либо аналогий.

Обычные средние, "лечащие", нанайские шаманы назывались таочини-сама или сиуринку-сама (у ульчей — сулмэ или сиулмэ-еама). Значение этих терминов весьма интересно: по-нанайски "таочи", "таоча" — 1) поддерживать огонь; 2) исправлять, чинить. По смыслу можно принять обе версии, происходящие из эвенкийского языка, они одинаково знаменательны, хотя и различны.

Шаман, "поддерживающий огонь ",— подобный смысл термина может увести в глубокую древность. Можно понять его и как "поддерживающий жизнь".

Шаман "исправляющий" — более понятен, современен. Иными словами, это "лечащий" шаман , исправляющий неисправности в организме. Сиуринку нанайцы переводят так же — "лечащий". Этот термин (нан. сиуринку)можно сопоставить с нан. "сиун" — солнце, "сиунэ" — излучать свет (о солнце).

Деятельность "лечащих" шаманов развивалась не одинаково. Некоторые завоевывали себе популярность разным средствами (хорошо поет, музыкален, артистичен, камлания интересны, вылечил кого-то от сильной болезни, сохранил все: детей такого-то человека и т. п.).

Другие приобретали авторит благодаря различным фокусам ("летает" над крышами домов: глотает огонь, запрягает своих духов в обычные нарты и ездит: духов не видно, а нарта, или лодка, едет быстро; опаливает себе "перья" и т. п.).

У всех у них были духи-помощники, все эти люди проходили обряды посвящения. Каждый шамап гордился своими духами, много рассказывал об их силе, необыкновенных возможностях; обладание сильными духами повышало его авторитет. Эта сила должна была проявляться в "реальных делах".

Шаманы имели специфические костюмы, различные атрибуты . Некоторые шаманы у нанайцев — хэргэнты-сама (или нингманди-сама) — умели проводить обряд поминок нингман или хэргэп. Поминки хэргэн — специфический нанайский обряд — обычно проводили на седьмой день после смерти. Термин хэргэн не имеет аналогий.

По-нанайски нингма — сказка, нингмачи — проводить поминки с шаманом, от звенк. нимнгака — рассказать сказку; у под-каменнотунгусских эвенков нимнгакат — 1) рассказывать; 2) шаманить (последнее значение — у многих других эвенкийских групп). Во время проведения обряда хэргэн или нингман шаман оживлял и вылечивал душу умершего и только после этого вдувал ее в маленькую деревянную антропоморфную фигурку.

Этот обряд оживления души умершего с помощью буни гаса (птиц загробного мира) и камешков тавугда мог провести только шаман, имеющий соответствующих духов (буни гаса) и камешки,которые хэрэнты (как и васаты-шаманы некоторые свои аксессуары) должен был "выделить" изо рта во время обряда унди. Всё это простому шаману сделать было не возможно. У него не было для этого духов соответствующей силы и специфического снаряжения, получаемых от предков. Хэргенты-шаманами были обычно мужчины, но верховые нанайцы помнили хэргэнты-шаманку Бельды Тайпи, очень сильную, широко известную женщину. В обрядах поминального цикла хэргэн и других роли шаманов разных категорий дифференцированы.

Касаты-тамзл — высшая "категория" нанайских и ульчеких шаманов , якобы умевших возить души умерших в загробный мир во время грандиозных обрядов — последних поминок паса (на них собиралось иногда по сто и более человек). Женщин-шаманок подобного ранга не было.

У ВАСЫГИ-шамана была особая шапка с нашитыми на нее предметами, помогавшими шаману при совершении обряда. Некоторые из этих предметов, а также навершие посоха, металлические диски — "зеркала" и другие шаман "выделял" через рот. По убеждению нанайцев и ульчей, это мог делать только большой шаман. Обряд унди, во время которого средний шаман "выделял" предметы снаряжения, и являлся этапом, после которого шаман становился "большим". Посох васагы-шамана с соответствующим духом в набалдашнике служил ему при отправлении душ в буни.

Только у шаманов этого ранга был дух-помощник — птица "коори"; на ней шаман возвращался из загробного мира. Для путешествия в загробный мир васагы-шаман имел также собак-духов, специальные нарты, о которых известно из камланий.

Все эти атрибуты шаманы высшего ранга получали от своих предков, поэтому простой шаман по своему желанию перейти в эту высшую категорию не мог: окружающие знали предков каждого шамана.

Показателем популярности, авторитета шамана являлись нашивки на рукавах и плечах его халата: их в виде тряпочек,перьев во время обряда унди пришивали благодарные пациенты за помощь, излечение. Однако сколько бы ни было подобных нашивок на шаманском халате, сам шаман оставался обыкновенным таочини-шаманом; "перешагнуть" по своей воле в ранг хэргэнты- или касагы-шамана никто не мог.

В современных условиях практика городского или базового (термин введен его основателем Майклом Харнером) шаманизма достаточно широко распространяется по всему миру, в том числе и по России. И этот вид шаманизма обретает свои традиции, ритуалы, правила и, естественно, инструменты для работы. Какие же инструменты наиболее часто используются в базовом шаманизме?

Да, бубен является, пожалуй, самым известным шаманским предметом силы, а также одним из самых мощных и действенных инструментов в практике.

Незаменим бубен и как средство достижения глубокого трансового состояния, так как в базовом шаманизме не используются никакие психоделические препараты, характерные, например, для шаманов Южной Америки. Поэтому бубен с его ритмическим рисунком, часто совпадающими с ритмом человеческого сердца, является наиболее часто используемым инструментом. В сибирском шаманизме бубен называют также «духовным скакуном», так как ритмичные и мелодичные удары бубна напоминают цокот копыт и чаще всего шаманские путешествия совершаются именно под ритмичный звук бубна.

Виды и типы бубнов могут абсолютно различными: начиная с традиционных круглых бубнов без рисунка, бубнов с «рогами» или резонаторами для улучшения звучания, двухсторонних бубнов, овальных бубнов, прямоугольных бубнов, различных бубнов неправильной формы (например, в виде человеческого глаза или женской фигуры) и т.д.

Также различаются и виды держателя с обратной стороны бубнов, и виды колотушек, используемых вместе с бубнами. Чаще всего бубны изготавливают из различных видов натуральной кожи: козлиной, воловьей, реже встречаются бубны из кожи медведя, оленя, коня, буйвола, бизона и т.д.

Единственным недостатком хорошо сделанных бубнов из натуральной кожи является изменение чистоты и громкости звука в зависимости от влажности, поэтому некоторые из таких бубнов не дают хорошего звука при работе на улице при повышенной влажности воздуха. Интересными являются также бубны из искусственной кожи, так как они дают хороший звук, который не меняется в зависимости от влажности окружающего воздуха, и могут применяться при любых погодных условиях, даже в дождь.

Кроме достижения трансового состояния и путешествий в мир духов, бубны могут использоваться как очищающий и гармонизирующий инструмент, как для человека, так и для окружающего пространства. Одной из важных задач, для которой также часто используются бубны, является транспортировка необходимого вида энергии из одного места пространства в другое. Следующим, не менее интересным и действующим инструментом является погремушка. Поистине спектр ее применения, наверное, максимален, из всех имеющихся инструментов.

Погремушка

Одним из пожеланий, когда вы приходите ко мне на базовый шаманский семинар является просьба к вам принести погремушку. Да, чаще всего в нашем восприятии погремушки в основном и связаны либо с детьми, либо с музыкальными инструментами.

А знаете ли вы, что в глубокой древности на Руси погремушки использовали в первую очередь не как музыкальный инструмент, и не как игрушку, а как оберег и защиту. Считалось, что звук погремушки, шаркуна (вид погремушки из бересты определенной формы) или трещотки отпугивает злых духов, которые могут повредить ребенку и привлекает к нему защиту в виде духов добрых.

Большинство практикующих шаманизм любят работать с погремушками, отмечая их универсальность, небольшой размер и возможность взять с собой в любую поездку. Погремушка служит для призыва духов различных направлений, сторон света, трех миров, духов предков. Под ритмичный звук погремушки также хорошо совершать шаманские путешествия, когда не нужно состояние глубокого транса и есть ограничения по времени, дух погремушки может быть хорошим проводником в таком путешествии.

Погремушка является мощным исцеляющим инструментом, хороший пример этого дан в статье Джонатана Хорвица «Сила в твоей руке» (см. соответствующую статью). Звук погремушки может служить для диагностики состояния человека, обратившегося за помощью. Также погремушка может служить для очищения пространства, исцеления, помощи и защиты. Погремушки могут быть сделаны из кожи, бересты, дерева, пластика, встречаются даже погремушки, сделанные из пластиковой баночки, заполненной крупой, мелкими камешками и т.д. Ведь главный принцип, как уже отмечалось в статье Дж. Хорвица, это мощь и сила того духа, который работает через шаманские инструменты, а не размер или внешний вид самого инструмента. Хотя, конечно, изготовление шаманского инструмента своими руками является очень интересным опытом.

Периодически мы проводим семинары по изготовлению и ритуалы по «оживлению» шаманских инструментов, таких как погремушки и бубны. Это совершенно особенное творческое состояние, когда вы сами создаете собственный предмет силы.

Создавая погремушку, вы находитесь в особом состоянии взаимодействия с ее духом, даже если вы ничего не знали раньше о духах, шаманах и иной реальности. К тому же только погремушки и бубны, за исключением, пожалуй, посохов и некоторых изделий из керамики, относятся к шаманским инструментам, которые возможно сделать своими руками.

Следующим интересным, хотя и не столь часто используемым инструментом, является посох. Первой ассоциацией, связанной с посохом у большинства людей, является представление мудрого старца, с посохом в руке, путешествующего по земле. Интересно, что это представление не зависит от географического региона и традиций народа, проживающего на ней. Мы можем вспомнить, как и английского волшебника Мерлина, так и древнерусских калик перехожих, путешествующих таким образом. Посох - это третий инструмент, при помощи которого возможно ходить в шаманские путешествия, используя ритм ударов посоха об землю или любое другое покрытие.

Посохи были инструментами силы, используемыми в древнескандинавской традиции Сейда* вельвами**. Посохи являлись для вельв как помощниками и поддержкой в физической реальности, так и накопителями и проводниками энергии, идущей из мира духов.

Также посохи могут работать, соединяя землю и небо, верхний и нижний миры, одновременно находясь в руках человека, работающего с посохом. Иногда посох может быть частью родового древа, связывая человека с миром предков и миром потомков, зачастую в сказаниях посох являлся символом власти и силы.

Ароматические травы

Часто используется в базовом шаманизме и такой «инструмент», как ароматические травы. Наиболее известными из них является арса или артыш, вечнозеленый кустарник из вида можжевеловых, полынь, шалфей, ветки сосны, туи или кедра. Более редким для использования являются такие травы как зверобой, мята, коровяк обыкновенный, зубровка, различные другие виды можжевельника и шалфея, розмарин, мелисса лимонная и лаванда. Возможно также использование эфирных масел.

Чаще всего производится окуривание церемониального пространства, других предметов силы, а также участников ритуалов исцеления с целью удаления лишней, нежелательной энергии, подготовки к последующим мероприятиям. Для ароматрав и эфирных масел нет единых правил применения, каждый практикующий получает советы по правильности их использования от своих духов и из специальной литературы. И естественно, необходимо учитывать противопоказания, которые существуют при любой работе с травами, например, полынь опасна для беременных женщин, а у некоторых людей существует аллергические реакции на аромат того или иного растения.

Использование ароматических трав зависит от того, какого эффекта вы хотите достичь, например, полынь, шалфей и артыш служат для очищения помещений и людей от всего наносного, чуждого, определенных видов негативной энергии. Мята является хорошим средством для поднятия настроения и структуризации пространства и т.д. Довольно часто растения являются растениями-учителями и могут дать много мудрости и силы своим ученикам. В этой связи можно отметить, что и духи минералов, обладающих различными свойствами, могут выступать в качестве учителей и помощников.

Следующей группой инструментов, применяемых в базовом шаманизме, являются различные минералы, в форме кристаллов, друз или «каменных фигурок».

Кварцевые кристаллы. Различные минералы

Наиболее известными из минеральных сокровищ являются кварцевые кристаллы. Спектр их применения необычайно широк. Практикующие шаманизм используют кристаллы для структуризации пространства, очищения, оздоровления человека, иногда для защитных целей.

Используются также различные свойства камней, например, считается, что цитрин привлекает в дом энергию материального благополучия, малахит способствует очищению эмоций и творчеству, а турмалин защищает от воздействия вредоносной энергии. Также многие минералы, как и сильные растения, являются камнями-учителями.

Колокольчики

Еще одним распространённым инструментом являются различные виды колокольчиков. Звук колокольчика позволяет создать гармоничное пространство для работы, призывает к практикующим определенного вида духов, часто является проводником в различных пространствах. Еще колокольчики используются в шаманской работе по возвращению души, помогая искать и призывать потерянные части витальной энергии человека. К этому же типу инструментов можно отнести и тибетские поющие чаши, которые при помощи своего звука создают пространство для глубокого расслабления.

Часто практикующие используют фигурки животных, сказочных существ, картинки с различными изображениями, перышки и т.д., которые также являются материальным воплощением духов, работающих с ними. В качестве шаманских инструментов для работы используются различные элементы стихий: вода в красивой амфоре, свеча в фигурном подсвечнике, керамические фигурки, как олицетворение стихии земли.

В заключении хочется отметить, что в статье были рассмотрены основные шаманские инструменты, применяемые в базовом шаманизме, при этом необходимо учитывать, что любой инструмент вы подбираете исходя из пожеланий ваших духов, вашего удобства работы и здравого смысла.

Им был предложен термин «базовый шаманизм», обозначающий базовые шаманские техники, освобождённые от культурно-социального контекста. Обучение этим техникам и их использование и составляет основу сегодняшнего базового шаманизма, называемого иногда не́о-шамани́змом.

К схожим выводам о единообразии «центрального ядра» шаманских практик во всем мире пришёл и Мирча Элиаде .

Согласно исследованию, проведённому руководителем группы медицинской антропологии В. И. Харитоновой , современные так называемые нео-практики успешно используют базовый шаманизм как инструмент духовного и психологического развития и коррекции .

Основные различия между традиционным и базовым шаманизмом

Исследователями выделяются следующие сходства и отличия в переживаниях и опыте традиционного шамана , прошедшего традиционное посвящение, и опытом практикующего базовый шаманизм (неошаманизм) :

Традиционный шаманизм	Базовый шаманизм
В традиции шаманом считался только тот, кого явно и очевидно (с точки зрения носителей традиции) выбирают духи. Иногда требуется и/или передача «статуса » шамана по наследству.	Доступен любому, кто разделяет базовые положения шаманизма. Культурные и религиозные традиции не имеют значения.
Человек не выбирает путь шамана, его выбирают духи, отказ приводит к болезни. Шаман не может перестать быть шаманом, иначе возвращается болезнь. Это дар, от которого нельзя отказаться.	Путь выбирается добровольно. Хотя человек может ощущать «зов» или переживать спонтанные контакты с миром духов, выбор шаманизма не является обязательным, нет шаманских болезней при прекращении практики.
Радикальное и внезапное изменение личности после шаманской инициации, которая почти всегда сопровождается серьёзной болезнью или даже клинической смертью, психотическими эпизодами.	Постепенное изменение личности и жизни, которое, как правило, не связано с событиями, реально угрожающими жизни. Наблюдается укрепление психологического здоровья .
Шаманство занимает центральное место в жизни человека, все остальное уходит на второй и третий планы.	Практики могут занимать большое или малое место в жизни человека, это решает сам человек. Как правило, шаманские практики совмещаются с другими аспектами жизни или вписываются в уже существующий набор техник развития и духовного роста.
Огромное количество правил и табу, нарушение которых может привести к серьёзным последствиям для шамана.	Табу, обычно, не существуют, хотя они могут появиться в результате особых «договоренностей» с духами. Их нарушение воспринимается практикующим как потеря силы, полученной от духов. Травматические переживания последствий возможны, но крайне редки.
Шаман как правило работает только внутри собственного племени или культурной группы, его сила напрямую зависит от конкретного географического места (по субъективному восприятию шамана и его окружения).	Может практиковать в одиночку и не требуется привязки к определённому географическом месту или группе.
Есть строго определённый культурный и символический контекст, в котором живёт шаман.	Базовый шаманизм не привязан к одному определённому культурно-символическому контексту.

Базовый шаманизм и его место в современном мире

На протяжении тысячелетий эта религия сохранялась почти неизменной. Современные шаманы Сибири, Южной и Северной Америк, Африки и Австралии обладают поразительным сходством ритуалов и миропонимания, как между собой, так и со своими предками - предшественниками . Этнографы предполагают, что возможное объяснение этого феномена слабо поддается научному методу исследования. Реальность мира духов вызывает критику у людей с научным складом ума, при этом идентичность шаманского мироописания, возникавшего на разных континентах в различное время, не находит достаточного объяснения в простом присвоении феномену статуса «вымысел » . В то же время общность этих феноменов, возможно, объясняется не объективным существованием оккультных сущностей, а общими для представителей всех народов глубинными закономерностями деятельности головного мозга (особенно в характерных для шаманизма изменённых состояниях сознания), которые практически не изменялись с момента возникновения современного человека как биологического вида. Шаман Слово «шаман» пришло из тунгусо-маньчжурских языков и означает «тот, кто знает» или «исступлённый человек». В мире шамана (как и в анимизме) все - живое и содержит не только видимую часть, но и невидимую. Мир шамана - это мир духов , и чтобы получить доступ к этой части мира, шаман входит по своей воле в особое состояние сознания и взаимодействует с этим «невидимым» миром, ради обретения исцеления, силы и знания, которые, по завершении работы, приносит в обычную реальность и используются на благо и в помощь себе и другим. Как правило, шамана выбирали и посвящали духи. В большинстве традиций право и возможность быть шаманом передавалось по наследству. В центральной Сибири, например, шаманство передавалось исключительно по роду. И даже если духи и избирали кого-то не из рода шамана, он никогда не мог достичь статуса шамана, и оставался как бы на более низких уровнях посвящения, не принимаемый обществом. В других традициях, например, у народов Крайнего Севера, шаманом мог стать каждый. Для этого достаточно было просто объявить себя шаманом. Титул же шамана окончательно закреплялся людьми сообщества, основываясь на реальных результатах деятельности нового шамана. Но в любом случае, быть человеку шаманом или нет, решали духи. Так как только духи могли давать реальную силу человеку быть шаманом. Посвящение в шаманы и продвижение по уровням развития также осуществлялось духами. Как правило, в качестве такого посвящения, выбранный духами, сильно заболевал, и болезнь отступала только после того, как человек принимал путь шамана и «отдавал» себя духам. В начале становления шамана с ним взаимодействовали его непосредственные духи покровители или духи помощники. Зачастую к ним присоединялись ещё и духи предков, если шаман был рожден в традиции. В этом случае именно дух предков обучает шамана всем премудростям шаманской работы. Кроме того, в большинстве традиций за «мирскую» составляющую обучения отвечал наставник-шаман, который учил его изготавливать шаманские инструменты, использовать травы, знакомил преемника с ритуалами и местами силы. По мере обучения и увеличения опыта, шаман устанавливал контакт с духами различных мест и стихий, сторон света, болезней, животных и растений. Характерными инструментом, помогающими шаману в работе был бубен . Кроме того наиболее часто встречаются такие шаманские инструменты как погремушка , варган , диджериду , кристаллы, кости, специальные инструменты для хранения и переноски душ и духов. Также шаман во время камлания (от хам, кам - название шаманов в ряде тюркских языков Южной Сибири) надевает специальный костюм, который в своем наиболее древнем виде очень напоминает костюм тотемного животного или основного духа-покровителя шамана. Основные функции, которые шаман исполнял в своем сообществе: лечение , обеспечение удачного промысла (охота, урожай), отведение несчастий, обнаружение пропавших людей и вещей, сопровождение умерших душ в загробный мир, иногда предсказание будущего. Традиционный шаман стоит на службе у своего сообщества и является его духовным, а не светским предводителем. Техники вхождения в транс Существуют различные техники вхождения в особое состояние сознания, техники экстаза, в терминах Мирча Элиаде . Они могут быть достаточно экстремальными: уединение, голодовка, суровые физические испытания, прием галлюциногенов, длительное сидение в пару, раскачивание на качелях, танцы под ритмическую музыку. При этом, часть шаманских техник входа в трансовое состояние встречаются в самых разных традициях практически в неизменном виде: монотонный ритм, выколачиваемый колотушкой из бубна, погремушками, ударами камней или палок друг о друга. Шаманский бубен - наиболее распространённый инструмент для вхождения в транс. И хотя техники изготовления бубнов могут отличаться, принцип его действия неизменен в самых разных шаманских культурах. Картина Мира В шаманской традиции мир разделен на три части: Нижний, Средний и Верхний миры. Эти миры соединены Мировым Деревом , чьи корни уходят глубоко в Нижний мир, а крона поднимается в Верхний. В некоторых традициях эту функцию играет гора или река, но это скорее несет в себе влияние более поздних религиозных воззрений. Все миры делятся на разные слои или уровни и населены множеством духов. Духов помощников у шамана может быть несколько, обычно таковые имеются в каждом из миров, куда ходит шаман. Так же есть места, где контакт с духами более вероятен, так как в этих местах миры соприкасаются. Древние чувствовали эти места. Часто эти места были отмечены самой природой: родник, одинокое мощное дерево среди голой степи, перевал, необычные скалы или камни. Эти места в современном языке принято называть местами силы. В этих местах совершались и совершаются обряды и молитвы и эти места считаются до сих пор священными. Храм в шаманстве - это сама природа под открытым небом среди камней и лесов и рек. Контакт с вне-человеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов. Духи - это определённым образом упакованная энергия, они обладают различными свойствами и возможностями. Человек находится в неразрывной связи со всем миром, включая космос. Человек един с природой, является её неотъемлемой частью. Взаимодействие со всем сущим строится на принципах сотрудничества: мы заботимся о горе, гора заботится о нас. Мир духов доступен любому человеку, с этим миром человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость.

Введение...…...........…..............….............................…......................…......…..3

Глава 1. Основные виды шаманизма в истории религиозных верований народов России............….............................…......................……………...…..6

1.1.Алтайский шаманизм............….............................…......…............…...…..7

1.2. Бурятский шаманизм............….............................….......…................…..11

1.3. Якутский шаманизм............….............................….......….................…..15

Глава 2. Основная атрибутика шаманов............…..........…..…........…...…..20

2.1. Шаманский бубен............….............................…...............…......…...…..20

2.2. Шаманские самострелы............…..........................…........…..............….21

2.3. Шаманские могилы............….............................…......................…...…..23

Заключение............….............................…......................…...…….........……..26

Список используемых источников............…......…................…....................27

Введение

Актуальность выбранной темы заключается в том, что в настоящее время шаманизму уделяют все большее внимание как ученые, так и просто заинтересованные люди. Шаманизм становится предметом внимания этнографов, объектом исследований, популярны также выставки шаманских предметов в музеях.

Шаманизм - одна из древнейших религиозных систем. Оно было распространено повсеместно на различных территориях Севера и Юга и сохранилось до настоящего времени у многих народов мира: в Северной и Восточной Азии, Африке, на территории России – у северных народов манси, на территории бывших союзных республик – Киргизии, Калмыкии. Однако методы шаманов похожи, даже у народов с совершенно разными культурами, проживающих в разных частях света. Т.е. можно предположить, что в процессе совершенствования своих методов шаманы приходили к одинаковым результатам.

Название «шаманство» происходит из эвенкийского языка от слова «шаман», «саман», которое означает возбужденный, исступленный человек.

В науке существует множество определений термина «шаманство», вместе с тем, этот термин до сих пор не получил общепринятого определения, приемлемого и убедительного для большинства специалистов.

В.Н. Басилов предложил такое суммарное описание этого явления: «Шамантво – форма религии или культ, центральной идеей которого является вера в необходимость особых посредников между человеческим коллективом и духами (божествами); этих посредников (шаманов) избирают, делают людьми особого рода и обучают сами духи. Обязанность шаманов – служить духам и с их помощью охранять от бед своих соплеменников. Шаманы общаются с духами в состоянии экстаза...». Далее, характеризуя шамана, автор отметил среди специфических качеств «особые наклонности и способности: вера в свое избранничество, развитое воображение, хорошая память и многое другое, вплоть до поэтического дара и умения владеть гипнозом». Помимо таких общих указаний максимум на наличие способностей к гипнозу и временному пребыванию в состоянии экстаза или транса обычно в характеристиках шаманов и шаманства не упоминается ничего из той сферы, которая составляет основы особого видения мира и возможностей воздействия на него. Проблема же воздействия трактуется через психотерапию. Близко к пониманию основ шаманской практики подошли в своих характеристиках явления те исследователи, которые увидели отличительные качества шаманства (шаманизма) в использовании техники экстаза и транса.

В концепции М. Элиаде эта теория получила свое наиболее яркое осмысление. Ученый был убежден, что шаманизм – это, прежде всего, «техника экстаза» . При этом с его точки зрения: «Шаманизм в строгом смысле – это, прежде всего, сибирское и центральноазиатское религиозное явление». Если же углубиться в сущность используемой техники в данных регионах, сопоставить ее с другими, менее популярными здесь же и весьма широко распространенными в иных местах (использование галлюциногенных средств, например), то не так сложно будет осознать, что стоит за этим.

Известный советский этнограф и религиовед С.А. Токарев в своей работе «Ранние формы религии» определяет шаманство как «особую форму религии, состоящую в выделении в обществе определённых лиц – шаманов, которым приписывается способность путём искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами».

Цель реферата изучить особенности шаманизма в истории религиозных верований народов России.

Задачами данного реферата являются донесение информации об основных видах шаманизма в истории религиозных верований народов России и изучение основной атрибутики шаманов.

Всего использовано 13 источников.

Общий объем работы составляет 28 страниц.

Глава 1. Основные виды шаманизма в истории религиозных верований народов России

Точные истоки шаманизма отследить невозможно. Или возможно, но не известными научными методами. Никаких документов не было, да и сегодня не существует. Шаманам подобные документы не нужны – традиция строго цепочная – из уст в уста, из рук в руки переходит мудрость тысячелетий. И само окружение шамана: племя, община или род – мир закрытый для посторонних... Мы лишь можем только предположить, что шаманизм родился вместе с человечеством. И тот самый первобытнообщинный строй, что на слуху у нас у всех со школы, не представляется без шаманских ритуалов. И уже тогда шаманы племен камлали под ритмичные удары в бубен, общаясь с духами.

Более точно мы можем проследить историю шаманизма с тех пор, когда он начал изучаться людьми уже других традиций. Постепенно шаг за шагом собирались крупицы знаний о самой древней земной магии.

Несмотря на то, что некоторые течения, вышедшие из шаманизма, развиваются, основные традиции шаманизма словно бы застыли во времени. В первую очередь это обусловлено неизменностью культуры народов. Например, у северных народностей, таких как ненцев, долган, чукчей, уклад жизни практически не изменился за многие тысячелетия.

Поэтому, изучая шаманизм сегодня, мы прикасаемся к очень древним, почти не измененным тайнам и практикам.

В данном реферата я раскрываю основные виды шаманизма в истории религиозных верований народов России, такие как Алтайский, Бурятский и Якутский шаманизм.

Алтайский шаманизм

Алтайский шаманизм - Территория распространения - Алтай. Как и у хакасов, якутов и других народов Сибири, у алтайцев шаманизм испытал значительное влияние тенгрианства (тенгри – обожествленное небо).

Шаманизм - это не просто вера в духов. Шаманизм - это магическое учение о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с духами. Духи не часто открывают человеку свое присутствие, человек сам должен обращаться к духам. Но добиться постоянного и ярко выраженного контакта с духами могут лишь их избранники - шаманы. Шаман может общаться с духами только во время камлания. После камлания, когда духи покидают шамана, он превращается в самого обычного человека.

Слово «шаман» взято из тунгусо-маньчжурских языков, где им обозначается человек, который в состоянии возбуждения общается с духами. Среди сибирских народов термин «шаман» в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, а шаманы у них назывались по-разному. Тюркские племена Алтая называли такого человека «кам».

В алтайском шаманизме нет профессиональной иерархии на основе определенных обрядов и испытаний, через которые должны проходить шаманы при своем становлении. Пройдя свое становление под покровительством духов, получив от них свой бубен, кам становится признанным избранники божеств.

Особую роль для шамана играет бубен, получаемый от божеств и духов. Бубен свидетельствует о квалификации шамана. Облачение такой роли не играет. А вот бубном кам должен владеть виртуозно. По ходу камлания он демонстрирует жестами, мимикой и другими средствами значение бубна, то, как ездового животного, то, как оружия (лук и стрела). Нужно сочетать частоту ударов в бубен с пением - обращением кама к божествам и духам. Камы умеют подражать голосам зверей и птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного коня, либо ездового коня божества.

Кам должен знать божеств и духов, их внешний вид, привычки. В этом отношении квалификация шамана проявляется и обращениях и гимнах божествам. В гимнах используется определенная шаманская ритуальная лексика. Кам говорит с духами на их языке. Эти гимны и призывы называются алкыш. Шаман, камлая тому или иному духу, обращается к нему с восхвалениями в форме алкыша. При этом он всякий раз импровизирует свои гимны-обращения и молитвенные просьбы.

В Алтайском шаманизме представления о двойнике сложились в доминирующую концепцию, объясняющую ритуальный механизм главной культовой практики – камлания. Жизнь каждого человека начинается в небесной зоне Вселенной, где она еще не имеет антропоморфной формы. Отсюда она посылается божеством на землю в материальной форме. Например, в виде падающей звезды или солнечного луча. Или через сдувание шаманом «зародышей» детей, висящих как листья на священной березе, на землю. Эти зародыши падают через дымовое отверстие юрты в очаг, а затем попадают к женщине. Так наступает утробный период земной жизни человека и возникает связь с женским небесным божеством Умай. Образуются кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого является «дыхание», наступает период пребывания человека на лунно-солнечной земле. Когда «дыхание обрывается» - наступает смерть. До того, как ребенок начнет свободно говорить, он находится под присмотром «Матери-Умай». Но, как только ребенок начинает общаться с другими людьми, входит в земной социальный мир, его связи с Умай прерываются. Но растет и взрослеет двойник, который заменяет человеку няньку, опекуна и поводыря Матерь-Умай.

Двойник обладает способностью отделяться во время сна от тела в виде маленького огонька, путешествовать по разным местам и возвращаться при пробуждении. Для выхода и входа он использует носовые отверстия. Считается, что если спящему человеку положить не кончик носа уголек, то он не проснется до тех пор, пока уголек не свалится, так как двойник побоится войти в тело.

Особенно осторожно человек должен вести себя в горах. Нужно опасаться выхода двойника во время сна. Если человек в чем-то провинился, то хозяин горы или тайги может поймать и оставить двойника у себя. Случаи невозвращения двойника происходят довольно часто. Вернуть двойника может лишь шаман. Шаманы при камлании находят вернувшиеся двойников, узнавая их по признакам и чертам заболевшего. Двойников ловят в бубен и вбивают сильным ударом по бубну в правое ухо.

Обыкновенный человек может видеть двойников только во сне. Шаманы и ясновидцы (коспокчи) видят их воочию. Особенно хорошо их видит кам, при содействии собственного двойника, которого шаманы отделяют от себя во время камлания. Двойник шамана может покидать тело в любое время дня и ночи по воле шамана, но только во время камлания. Отделение двойника от тела Кама происходит при помощи духов - помощников и покровителей кама, которых он привязывает ударами в бубен или опахалом из пояса, рубахи, березовой ветки и т. п. В отличии от обыкновенного человека двойник шамана все время находится под полным контролем шамана и его духов. Такие свойства двойника шамана стирают у присутствующих на камлании грань между видимым реальным и невидимым мифическим миром.

После смерти шамана его двойник продолжает обладать особыми свойствами. У обычных людей двойник возвращается к божеству, пославшему его зародыш, или переселяется в страну умерших. Двойник Кама остается на земле. Он обитает в горах или тайге и не связан с местом погребения шамана. Через некоторое время двойник определит судьбу нового Кама – какого-либо из своих потомков. Он будет служить одним из его наследственных покровителей.

Концепция двойника объясняет, каким образом шаман путешествует в ту или иную сферу Вселенной время камлания. Любой шаманист знает, что к духам и божествам ходит не сам кам, а его двойник и духи-помощники. Они ведут к божеству не самого жертвенного коня, а его двойника. Коня, предназначенного в жертву, и двойника этого коня алтайские шаманы называют словом бура. Мясо жертвы съедаю, кости укладывают на лабаз, шкуру вывешивают на жерди у места жертвоприношения, а бура отправляют божеству. Бура становится ездовым конем духов и божеств. Последние посылают их шаманам в качестве помощников. Некоторые шаманы с их помощью поднимаются на небо, обращаясь с ними как со своими верховыми конями. Например, отпускают отдохнуть на пастбище того или иного слоя небес.

Вторым важным положением алтайского шаманизма является вера в духов шамана, составляющих его сакральную магическую силу. На этом положении держится вся религиозная практика, весь культ шаманизма. Шаманисты знают, что ни один человек не может быть камом без духов-посредников. Никто не рискнет без поддержки духов отправиться в такое далекое и опасное путешествие, каким является камлание.

Все культовые действия, которые совершат шаман, и все результаты которых он добивается, осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. Одни из них сообщают Каму причины болезни человека и где найти потерявшегося двойника; другие помогают ориентироваться и передвигается во время камлания в небесной сфере, на земле (по горам, хребтам, тайге) или в подземном мире; третьи охраняют от злых духов и враждебных шаманов. Свою личную охрану камы называют курчу (обруч), так как духи обвивают кольцом их голову, туловище, руки, ноги. Некоторые из духов помогают доставить жертву божеству: несут сосуды с жертвенными напитками, ведут бура жертвы. Они помогают пробраться к божеству, вести с ним диалог.

У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Общими для всех шаманов являются духи: покровители и помощники. Покровители – духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одной группе предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен. Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков – шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику не возможно по причине изобилия. У каждого кама они, особенно мелкие служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., сугубо индивидуальны.

Бурятский шаманизм

Древние легенды рассказывают, что шаманом человек не может стать по желанию, нужно от рождения иметь особые приметы, которыми по воле предков человек наделяется еще до своего появления на свет. Духи сами являлись к избранным. Этот дар зовется утхэ или шаманский корень который дает своему владельцу способности лечения и магического воздействия на мир, ясновидения и т.д. Сила всех шаманских родов состоит в непрерывности при наследовании утхэ. В большей части случаев будущий шаман среди новорожденных детей, по мужской линии, но иногда дар передается через несколько поколений, так что нельзя наверняка сказать, сразу же родиться новый шаман после смерти существующего или нет. «Избранность» определялась каким-либо особым знаком - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычные пятна на коже, лишние пальцы, поведение не от мира сего. Считается, истинный шаман имеет лишнюю кость и души которые учились в другом мире шаманской науке, могут быть отличными шаманами. У некоторых народов Сибири шаман обладал «лишними» полостями в теле и мог по желанию безболезненно втыкать в них острые предметы, ножи и т.п.

В Бурятии уже на протяжении нескольких веков в основном мужской шаманизм, несмотря на то, что в начале первой тысячи лет нашей эры была противоположная ситуация. В бурятском языке шаман зовется «бö», шаманка – «удаган».

В уникальных случаях избранный стать шаманом может родиться на свет в обличье человека–чёрта: как человек выглядит, а его отцом является какой либо дух. Мама такого дитя, спала под одиноким деревом или камнем-скалой. По поверьям бурят, путешествуя по миру, духи, как правило, останавливаются в подобных местах.

Прежде чем принять дар шамана, обычно человек болеет шаманской болезнью (Онгон даралга), он переживает состояние, близкое к смерти. К нему приходят души мертвых шаманов и какое-то время пытают его, режут на куски тело, вырывают из тела кости, пересчитывают их и вставляют обратно, выливают кровь и опять заливают в сосуды. Итогом мучительных испытаний духи предков передают преемнику тайный язык, который используется для общения с духами и божествами. Болезнь, которая длиться от нескольких месяцев до нескольких лет, не дает человеку практически ничего есть и пить. Излечение приходит в момент принятия необходимости стать шаманом. Если шаман противится воле духов и предков, их неудовлетворенность обращается на его родственников и друзей: они тяжко болеют или неожиданно умирают. Если человек упорно сопротивляется предназначению, онгоны убьют его.

Когда Онгон даралга заканчивается, новому шаману нужно подобрать себе духа слугу, он станет помогать ему в обрядах. Личность и предрасположенность шамана определяет, какого духа он сможет получить и воспитать. Именно поэтому, шаманов разделяют на «белую» и/или «чёрную» кость. Первые делают добро. По поверьям они могут носить белую одежду из шёлка и ездить на белых лошадях. «Черная» кость отличается злобой и агрессивным нравом. По легенде если «черному» шаману не хватает сил, он занимается отбором энергии у других людей.

Первый дух, помогающий шаману, слабый и маленький. Он новорожденный, поэтому его кормят молоком. Не стоит воспринимать буквально это словосочетание. Обычно, смысл этого обряда заключается в том, что молоко наливается в чашку и брызгается на землю и в воздух. Действие сопровождается обращением к предкам. Чем усерднее и регулярнее кормить духа, тем быстрее растут его размеры и соответственно сила. Отношения между духом и шаманом строятся на взаимной выгоде: дух помогает исполнять людские просьбы, получая пищу и воспитание в качестве оплаты.

В традиции «черной» кости когда дух растет, ему недостаточно только молочной пищи. В жертву приносится курица. По мере роста и обретения большего могущества слуге нужно ещё больше еды, и для него забивают барана. Дух, съедающий больше одного барана, зовется анда и может взять контроль над шаманом. Дух дальше по иерархии силы – роун. Он властвует целиком над шаманом и требует более большой жертвы - лошади. Роуны очень могущественны, они могут убить человека и подчинять себе целый бурятский род. Кровожадность роуна растёт быстро: в легендах есть случаи, когда духи требовали кровь маленького ребёнка.

В традиции «белой» кости – так же необходимо заручиться помощью духа, он так же будет помогать шаману за еду. Воспитывая духов, «белые» шаманы не делают им кровавых жертв: в пищу идут сладости, молоко, алкоголь, дым. Жертвенные животные посвящаются духам и божествам и не забиваются: после специального ритуала в их шерсть вплетаются разноцветные лоскутки ткани, и до конца жизни они являются неприкосновенными.

В течение жизни шаман проходит посвящения (от 9 до 12). Шаманы, получившие 9-12 уровень посвящения, есть только в Монголии; в Бурятии высшим пока считается 8 уровень.

Буряты веруют, что сила могущественного шамана является после смерти, она(смерть) сопровождается разными знамениями: обвалами, наводнениями, землетрясениями, грозами, ураганом и сильными ветрами, гигантскими всепоглощающими пожарами. После смерти буряты хоронили шамана в земле или привязывали к дереву. Конец жизни в этом мире не означает для шамана исчезновение из срединного мира. Душа может стать одним из местных бурханов или воплотиться в птицу (орла или ворона). Культ орла у бурят имеет очень древние корни. В преданиях бурят белоголовый орёл (бурхан шубуун) первый, кто получил шаманский дар от своего отца Утэ бабая, хозяина о. Ольхон. Предания говорят, человек, убивший, ранивший орла, должен умереть в ближайшее время.

Интересно, что в некоторых районах Бурятии полагают, что духи шаманов охраняют свои могилы. Так на одном из захоронений в Куйтунской степи, обитает большое количество орлов и других хищных птиц, какого не наблюдается ни в одном другом месте баргузинской долины. Скорее всего, это связано с наличием мелких грызунов. Местные жители стараются обходить шаманские кладбища, а если оказываются поблизости, совершают обряд почитания онгонов. Сегодня говорят они, уже никто не знает, какая кость, «чёрная», «белая», захоронена в том месте. Именно поэтому, на всякий случай, нужно заручиться помощью предков и задобрить духов.

Молитвы, обряды и иные магические действия в шаманизме у бурят разнообразны, и имеют определенный порядок. Существуют групповые(родовые), так и личные обряды, которые бывают как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.

У бурят есть священные места, разные у каждого рода, где устраиваются обряды. Их можно отличить по столбам - сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными лентами, также обвязанными лентами деревьям, священными камням-обо. У значительных мест стоят скамейки, навес. Буряты, и не только буряты, проезжая или проходя мимо священного места в знак уважения, останавливаются такого места, капают спиртным, повязывают ленточки - залаа, бросают сигареты, крупы, спички, конфеты, мелочь. Помимо таких мест, шаманисты могут проводить обряды на открытом воздухе или у себя дома, во дворе дома, на улице.

Якутский шаманизм

В мифологии, идеологии, обрядовой культуре якутского шаманизма в той или иной степени отражаются мировосприятие и мировоззрения лесных охотников, первых скотоводов, земледельцев алтайско-саянского нагорья, Монголии, Прибайкалья, Забайкалья.

В якутском шаманизме присутствует: развитая система мифологий, наличие профессионального служителя культа, комплекс атрибутов, особая школа посвящения, а также оформившаяся и сложившаяся терминология.

Якуты (саха) верили, что Природа живая, все объекты и явления природы имеют своих духов.

Из явлений природной стихии одухотворяли гром и молнию. Бог грома имел несколько названий Сюпг Хаан, Сюгэ Тойон, Аан Джасын, Буурай Дохсун; считалось, что бог грома преследовал злых духов – абаасы своими громовыми стрелами, разбитое молнией дерево обладало лечебной силой, к этому дереву шли и искали там черный камень, который называли орудием божества Грома.

Объектом почитания становились и отдельно лежащие камни ледникового происхождения необычной формы. Если они меняли свое положение (лежали на боку), то это предвещало смерть кого-нибудь из близлежащей местности. По представлениям вилюйских якутов, такому необычному камню каждый раз после отела коров приносили дар в виде пестрой веревки с лоскутьями и белыми конскими волосами (веревку вешали на дерево, под которым лежал камень). Люди могли дотронуться до таких камней, лишь чем-нибудь, пожертвовав (монеты, лоскутки материи и др.).

Якуты верили в существование волшебного камня сата, с помощью которого можно было изменить погоду. Считалось, что если на сата взглянет женщина, то он потеряет свою силу. Волшебный камень находили в желудке или печени животных и некоторых птиц (лошадь, корова, лось, олень, глухарь). Сата завертывали в чистую бересту, потом заворачивали в конские волосы и не показывали небу (есть сведения, что его хранили в шкуре лисицы или белки). Вызывание дождя, снега и ветра с помощью волшебного камня совершалось посредством особого заклинания.

Духов–хозяев имел ветер, так главных ветров было четыре, северный, южный, восточный и западный. Они управлялись четырьмя добрыми духами, которые должны были охранять покой четырех сторон земли, а промежуточные ветры шли от злых духов, которые находились в постоянной ссоре друг с другом и приносили неприятности людям.

Весной и осенью якуты приносили дары хозяину воды. Существовал строгий запрет ронять в воду острые предметы – поранишь глаза хозяину воды, духа-хозяина озера якуты величали «бабушкой» и просили ее обеспечить богатым уловом рыбы.

Огонь олицетворяли в виде седовласого старичка, хозяин огня был самым почитаемым. Все жертвоприношения приносились через огонь: по треску огня гадали, что их ожидает в будущем. Если к духу огня относились непочтительно, хозяин огня наказывал, покрывая язвами, если острыми предметами разгребали угли, то якобы протыкались глаза хозяев огня. Переходя из одного жилища в другое, огонь никогда не тушили, а переносили его с собой в горшке. Дух – хозяин домашнего очага считался духом-покровителем семьи.

Одним из главных духов-хозяев был хозяин леса Баай Байянай, от него зависела удача на промысле. Перед тем как идти на охоту к нему обращались с просьбой даровать добычу при этом произносили заклинание и бросали в огонь кусочки жира. Северные якуты изготовляли изображения эсэкээна – амулет, способствующий удачной охоте. В древности каждый якутский род считал своим священным предком и покровителем какое-нибудь животное, которое членам этого рода нельзя было убивать, употреблять в пищу и называть по имени. К таким животным относились лебедь, гусь, ворон, орел, белогубый жеребец, сокол, ястреб, горностай, белка и бурундук. Такие птицы как лебедь, орел, ворон, ястреб, по якутским мифам, принесли людям огонь, когда они были на грани смерти. Орел считался сыном небесного божества Хомпорун Хотой, главой всех птиц. В основном якутскими тотемами были птицы, из зверей встречаются в числе тотемов медведь, рысь, бурундук, белка, горностай.

Что касается домашних животных, то они были созданы добрыми божествами айыы. Существовал миф, что верховный творец Юрюнг Айыы Тойон (божество Неба) создал коня и человека одновременно, а по другой версии он сначала сотворил коня, от него произошел полуконь–получеловек, а уже потом человек Культ белого коня был связан с небом, в связи с чем бескровные жертвоприношения верхнему миру приносились только конным скотом или белой молочной пищей (кумысом). Черепа любимых лошадей вешали на деревья.

Священным деревом небесных божеств считалась береза, ее использовали в качестве ритуального атрибута в обрядах жизненного цикла. Якуты верили, что деревья могут дать душу ребенку, так бесплодные женщины просили у дерева (береза, лиственница) со сросшейся наверху кроной – душу ребенка. У якутов существовал обряд «изготовления гнезда души ребенка», где на специальном восьмиствольном дереве сооружали гнездо для будущей души ребенка. Формула «дерево–птица» четко прослеживается в мифо–ритуальной культуре якутов. Душу представляли в образе птицы, а мотив творения из яйца наиболее четко был выражен в шаманской мифологии. Судя по мифам, орел высиживал шаманов на священной березе (лиственнице).

Шаманом мог стать человек, отмеченный волей богов или духов, имеющий наследственный дар в роду или вступивший в контакт с умершим шаманом. Такой человек с рождения имел какие-то особые приметы и проходил испытание болезнью, вызванной тем, что его кут уносился духами для воспитания, которые могут быть посланниками любого из трех миров. Наиболее сильный шаман воспитывался в Верхнем мире в одном из девяти гнезд священного шаманского дерева. Чем выше гнездо, тем более сильным рождается шаман.

Самым трудным испытанием является этап посвящения в шаманы - эттэнии, то есть рассекание тела. Посвящаемый укрывается в глухом лесу, где для него уже построена урасу - летнее жилище конической формы, покрытое берестой. Во время сна или глубокого обморочного состояния, в котором будущий шаман пребывает от трех до девяти дней, к нему слетаются духи всех трех миров, духи всех болезней, рассекают тело на части и угощаются мясом и кровью его, после чего ийэ-кут - мать-душа собирает кости, и тело вновь возрождается к жизни, но уже в новом, сверхъестественном качестве. Отныне шаман может общаться с духами, может принять любое обличье.

Если рассекание является физическим испытанием, то следующий этап посвящения в шаманы можно назвать духовным уроком для него. Это обряд совместного камлания молодого шамана с опытным учителем уже при зрителях, когда он должен мастерски сочетать импровизацию с канонизированной схемой "путешествия во Вселенной". Старый шаман показывает молодому шаману дороги духов, находясь на чистой поляне или поднявшись на гору. Оба шамана надевали ритуальные костюмы и брали в руки бубны. Забивалось жертвенное животное, которым кормили шаманских духов, а часть съедали собравшиеся, для которых этот день был праздником. Пройдя обряд посвящения, молодой шаман обретал особые телесные и психические свойства, получал возможность проникать во все миры.

Камлания исполнялись по общепринятым канонам. Все приготовления к этому таинству совершались помощниками кутуруксутами. В зависимости от цели камлания шаман обращался с камланиями к духам Верхнего или Нижнего миров. При этом он совершал длительное путешествие, делая по пути остановки на так называемых олохах, имеющихся на каждом ярусе небесной сферы или подземного мира. На каждом олохе он общался с духами, испрашивая у них разрешения на дальнейшее путешествие.

Таким образом, камланье шамана представляло собой яркое действие, исполняемое обычно в ночное время при слабом свете камелька, что усиливало его таинственность и пугало людей.

Похожая информация.